إذا كان الحاج محمد العنقاء هو "الكاردينال" الذي بنى هيكل كنيسة الشعبي ووضع قوانينها الأرثوذكسية، فإن دحمان الحراشي هو القديس الثائر الذي خرج من هذه الكنيسة ليؤسس ديناً جديداً في الشارع. لم يأتِ الحراشي ليكمل مسيرة العنقاء، بل ليشق مساراً موازياً، ثورياً، وصادماً. بصوته الأجش المبحوح، الذي لا يمتلك القوة الأوبرالية التقليدية لكنه يقطر صدقاً، وبمندوله الذي يعزف إيقاع القلب المهموم، تجاهل دحمان الحراشي كل شيء مقدس في مدرسة الشعبي الكلاسيكية. وضع قصائد الملحون العريقة وراء ظهره، وكتب كلماته بنفسه، كلمات بسيطة وحارقة كالحديد، تتحدث عن الفقر، الغربة، الظلم، والنفاق الاجتماعي. لم يكن مغنياً، بل كان فيلسوفاً شعبياً، وعالماً اجتماعياً، وصحفياً موسيقياً ينقل نبض الشارع بكل تناقضاته. قصة دحمان الحراشي هي قصة رجل عاش ما غناه، ومات قبل أن يرى مجده الحقيقي، ليتحول بعد وفاته إلى أيقونة عالمية، ويثبت أن الفن الأكثر محلية وصدقاً هو الأكثر قدرة على الوصول إلى العالمية.

لفهم حجم الثورة التي أحدثها دحمان الحراشي، يجب أن ندرك أنه لم يكن جاهلاً بقواعد الشعبي، بل كان العكس تماماً. هو عبد الرحمن عمراني، المولود في حي الحراش الشعبي عام 1926، كان موسيقياً محترفاً، وعازفاً ماهراً على المندول، وعضواً في الأجواق الشعبية التي تعزف "الصنعة" بالطريقة العنقاوية. لقد أتقن القواعد جيداً، وهذا ما منحه الشرعية والقدرة على كسرها. كانت ثورته شاملة، ومست كل أركان الفن المقدس:

1. اغتيال الشاعر القديم: ولادة المؤلف الشامل

كان القانون الأول في مدرسة العنقاء هو تقديس النص الشعري الموروث. كان الشيخ يغوص في دواوين الملحون لشعراء مثل بن خلوف وبن مسايب، ويقدمها للجمهور. أما دحمان الحراشي، فقد ارتكب "الخطيئة" الكبرى: لقد قرر أن يصبح هو الشاعر. وضع كل هذا التراث الشعري العريق جانباً، وأمسك بالقلم ليكتب كلماته بنفسه. هذه الخطوة كانت بمثابة إعلان استقلال. لم يعد المغني مجرد "مؤدٍ" أو "حافظ" للتراث، بل أصبح "مؤلفاً" كاملاً، مسؤولاً عن الكلمة واللحن والأداء. لقد خلق نموذج "المغني-الشاعر" (Singer-Songwriter) في قلب الشعبي، قبل عقود من انتشار هذا المصطلح عالمياً.

2. لغة الرصيف ضد لغة الصالون:

لغة الملحون، رغم أنها دارجة، إلا أنها لغة راقية، مليئة بالاستعارات والصور البلاغية. أما لغة الحراشي، فكانت لغة الشارع كما هي، بكلماتها البسيطة، وأحياناً القاسية، وبتركيبها المباشر. كان يكتب كما يتحدث الناس في المقاهي والأسواق. هذا الأمر جعل أغانيه تصل مباشرة إلى قلوب وعقول الطبقات الشعبية التي لم تكن تجد نفسها دائماً في الصور الشعرية المعقدة للملحون. لقد أعطى للشعبي لساناً جديداً، لسان الحقيقة اليومية المرة.

3. من الحكمة إلى النقد الاجتماعي اللاذع:

بينما كانت قصائد الملحون تدور حول الحكمة العامة، والغزل العفيف، والمديح الديني، وجه دحمان الحراشي كاميرته نحو الزوايا المظلمة للمجتمع. غنى عن كل الآفات الاجتماعية بلا خوف:

• الغربة والهجرة (يا الرايح): لم يغنِ عن جمال الوطن، بل عن ألم مغادرته والضياع في بلاد الناس.
• الفقر والمادة (خلوني): تحدث بمرارة عن سطوة المال، وكيف يغير النفوس ويفرق بين الأصدقاء.
• النفاق الاجتماعي (يا الحجلة): استخدم الرموز والقصص لانتقاد أولئك الذين يظهرون بمظهر الطهر وهم غارقون في الفساد.
• المسؤولية الفردية (ما يدوم غير الصح): دعا إلى الاعتماد على النفس وعدم انتظار المساعدة من أحد.

والأكثر صدقاً في كل هذا، هو أن الحراشي لم يقدم نفسه كواعظ أو قديس. كان يعترف بأنه هو نفسه جزء من هذا العالم المعقد، ويعاني من بعض الآفات التي يغني عنها. هذا الصدق المطلق هو سر قوته وتأثيره.

لم تكن ثورة الحراشي فكرية وشعرية فحسب، بل كانت أيضاً ثورة في الأداء والصوت. لقد أعاد تعريف ما يعنيه أن تكون "مغنياً" في عالم الشعبي.

الصوت الذي أصبح نوعاً فنياً:

في عالم الشعبي الكلاسيكي، كان الصوت القوي، الجهوري، والقادر على أداء المقامات الصعبة هو المقياس. أما صوت دحمان الحراشي، فكان نقيض ذلك تماماً. كان صوتاً أجش، مبحوحاً، يبدو وكأنه خارج من أعماق المعاناة. لم يكن يمتلك زخارف صوتية أو قدرات أوبرالية. لكن هذه "العلة" الظاهرية كانت هي سر قوته. كانت بحة صوته هي صوت الشعب المنهك، صوت العامل في آخر النهار، صوت المهاجر الحائر. لم يكن يغني من حنجرته، بل من روحه. لقد أثبت أن الصدق في الإحساس أهم ألف مرة من القوة في الصوت، وأصبحت "بحة الحراشي" علامة مسجلة ونوعاً فنياً بحد ذاته.

المندول... من آلة مرافقة إلى بطل القصة:

إذا كان العنقاء قد طور المندول ليصبح جوقة، فإن الحراشي قد حرره ليصبح بطلاً يروي القصة. كان عزف العنقاء على المندول منظماً، يخدم بنية القصيدة الكلاسيكية. أما عزف الحراشي، فكان مختلفاً تماماً. كان عزفه إيقاعياً بشكل مذهل (Groovy)، يميل إلى البساطة اللحنية والتركيز على "الضربة" القوية. كانت مقدماته الموسيقية (الاستخبارات) قصيرة، مكثفة، ومليئة بالإحساس، تمهد مباشرة لموضوع الأغنية. لقد جعل المندول يتكلم لغة بسيطة ومباشرة مثل كلماته، وأصبح العزف جزءاً لا يتجزأ من السرد، وليس مجرد زخرفة موسيقية.

من أعظم المفارقات في تاريخ الموسيقى هي قصة دحمان الحراشي مع الشهرة. خلال حياته، كان الحراشي فناناً معروفاً ومحبوباً، خاصة في أوساط الجالية الجزائرية في فرنسا حيث عاش جزءاً كبيراً من حياته. كانت أغانيه تتردد في مقاهي باريس، وكانت كاسيتاته تنتشر بين العمال المهاجرين الذين وجدوا فيها صدى لحياتهم. لكنه لم يكن نجماً بالمعنى الجماهيري الواسع، وظل يعتبر فناناً "هامشياً" مقارنة بعمالقة الشعبي الكلاسيكي.

الموت المأساوي والبداية الحقيقية:

في 31 أغسطس 1980، توفي دحمان الحراشي في حادث سير مأساوي في الجزائر العاصمة، عن عمر يناهز 54 عاماً. بدا وكأن مسيرة هذا الفنان الثائر قد انتهت. لكن في الحقيقة، كانت الأسطورة قد بدأت للتو.

رشيد طه... النفخة التي أيقظت العالم:

في عام 1997، أي بعد 17 عاماً من وفاة الحراشي، قام فنان جزائري آخر من جيل المهجر، هو الأسطورة الراحل رشيد طه، بتسجيل نسخة جديدة من أغنية "يا الرايح". لم تكن مجرد إعادة غناء، بل كانت إعادة إحياء. قدمها طه بتوزيع موسيقى الروك، وبطاقة شبابية غاضبة، وبإحساس عميق بكلماتها. حققت الأغنية نجاحاً عالمياً كاسحاً وغير مسبوق. اجتاحت قوائم الأغاني في أوروبا والعالم العربي، وأصبحت نشيداً لكل المهاجرين والمنفيين في العالم، بغض النظر عن جنسياتهم.

من هو صاحب هذه الأغنية؟

هذا النجاح الهائل طرح سؤالاً عالمياً: من هو المؤلف الأصلي لهذه التحفة؟ هنا، عاد اسم دحمان الحراشي ليطفو على السطح بقوة. بدأ الناس والباحثون في كل مكان بالبحث عن هذا الفنان المجهول، واكتشفوا كنوزه المدفونة. بفضل رشيد طه، لم يعد الحراشي مجرد فنان شعبي محلي، بل أصبح أيقونة عالمية. تُرجمت أغنية "يا الرايح" إلى عشرات اللغات، من العبرية واليونانية إلى الهندية والصربية. لقد أخرج دحمان الحراشي، بعد وفاته، فن الشعبي من أزقة القصبة والحراش، وقدمه كهدية إلى العالم، ليثبت أن الألم الإنساني والمعاناة لغة عالمية لا تحتاج إلى ترجمة.

لم ينقطع إرث دحمان الحراشي بوفاته، بل وجد استمرارية حية ومؤثرة في شخص ابنه، كمال الحراشي. قصة كمال مع إرث أبيه هي من أجمل قصص الوفاء الفني والعائلي.

الوريث الشرعي:

نشأ كمال الحراشي في بيت يعج بالموسيقى. لم يكن والده مجرد أب، بل كان مدرسة فنية متكاملة. تعلم كمال العزف على المندول على يد والده مباشرة، وتشرب منه أسلوبه الفريد وتقنياته الخاصة. لكن الأهم من ذلك، أنه ورث منه ما لا يمكن تعليمه: الروح. عندما تستمع إلى كمال الحراشي، تشعر وكأنك تستمع إلى صدى صوت أبيه. فهو يمتلك نفس البحة المميزة، ونفس الصدق في الأداء، ونفس الإحساس العميق بالكلمة واللحن.

ليس مقلداً، بل حافظ أمين:

لم يسعَ كمال الحراشي إلى تقليد أبيه بشكل أعمى، بل رأى أن مهمته هي الحفاظ على هذا الكنز وتقديمه للأجيال الجديدة بنفس الروح الأصيلة، ولكن بتوزيع موسيقي معاصر. يقوم كمال بجولات فنية في جميع أنحاء العالم، يغني فيها روائع والده، ويعيد تعريفها للجمهور الجديد. إنه بمثابة السفير المتجول لموسيقى وفلسفة دحمان الحراشي. من خلال كمال، يتعرف الشباب على هذا الفنان العظيم، ويضمن أن تبقى شعلة الحراشي متقدة. إنه بالفعل "هذا الشبل من ذاك الأسد"، الوريث الشرعي الذي حمل الأمانة، وصانها، وقدمها للعالم بحب واحترام.

في النهاية، يمثل دحمان الحراشي حالة فريدة في تاريخ الفن. هو الفنان الذي لم يحظَ بالتقدير الذي يستحقه في حياته، لكنه أصبح بعد مماته أكثر الفنانين الجزائريين حضوراً وتأثيراً على الساحة العالمية. لقد أثبت أن الفن لا يحتاج إلى أصوات قوية أو قصائد معقدة ليكون عظيماً، بل يحتاج إلى شيء واحد فقط: الصدق. كان الحراشي صادقاً بشكل مؤلم، صادقاً في تصويره للمجتمع، وصادقاً في اعترافه بتناقضاته الشخصية.

لقد خرق كل القواعد، وتحدى المؤسسة الفنية، وخلق فناً يشبهه: حراً، ثائراً، وحقيقياً. رحل دحمان الحراشي جسداً، لكنه ترك لنا ديواناً من الأغاني التي أصبحت دستوراً للحكمة الشعبية، ومرآة نرى فيها وجوهنا وهمومنا. وبفضل فنانين مثل رشيد طه وابنه كمال، لا يزال صوت الحراشي حياً، يسافر حول العالم، ليخبر كل "رايح" أن رحلته، مهما طالت، ستبقى محفورة في أغنية خالدة.